史威登堡神学著作

宇宙星球 #86

86.在灵人和天使的

86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-36243636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)

属天的奥秘 #4223

4223.至于这种对

4223.至于这种对应关系,事实上,尽管上述天堂的确与人体的器官形式本身相对应,据此可以说这些社群或那些天使属于脑部区域,或心脏区域,或肺脏区域,或眼睛区域等等,但他们主要对应于这些脏腑或器官的功能。对于这些器官或脏腑本身,真相是这样:它们的功能与它们的器官形式构成一体。事实上,离开形式,也就是实质,就无法想象功能;因为实质是它们存在所仰赖的主体。例如,离开眼睛就无法想象视觉;离开肺脏就无法想象呼吸。视觉靠着并通过眼睛这个器官形式存在,呼吸靠着并通过肺脏这个器官形式存在;这同样适用于其余的器官形式。因此,天上的社群主要对应于这些功能;并且它们因对应于这些功能,故也对应于这些器官形式;因为这一个与另一个如此不可分割和分离,以至于无论你说功能也好,还是说这功能所靠着和通过的器官形式也好,意思都一样。因此,与器官、部位和脏腑存在对应关系,是因为与功能存在对应关系。所以,当发挥功能时,器官也就被刺激。这在人所行的每一件事上都适用。当他想要这样或那样做,并以这样或那样的方式去做,并思想它时,器官就会作出回应,并且照着功能或功用的目的而回应;因为支配形式的是功用。
这一切表明,功用在人体的器官形式形成之前就已存在;并且功用产生并调节这些形式,使其适合自己,而不是相反。不过,一旦这些形式得以产生,这些器官得到调节,功用就从它们发出;于是表面上看,似乎形式或器官先于功用,而事实并非如此。因为功用从主流入,并且照着主排列天堂所凭借的次序和形式,因而照着对应关系经由天堂流入。这就是人诞生或形成并持续存在的方式。这再次表明,人(无论总体还是细节)与诸天堂的对应关系的起源。

属天的奥秘 #10032

10032.“并两个

10032.“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人或属世人的内层真理,以及这真理的良善。这从“肾”和“脂肪”的含义清楚可知:“肾”是指内层真理,如下文所述;“脂肪”是指良善,如前所述(10029节),此处表示这真理的良善,是因为这是肾上的脂肪。之所以说“这真理的良善”,是因为一切良善都有自己的真理,一切真理都有自己的良善。良善的种类不计其数,每种良善都有属同一种类的真理。因为天堂处处都有构成那里生命的良善与真理,并且它们在各处都不相同。至于“肾上的脂肪”表示哪种类型的良善,或说良善的哪种品质,这从“肾”所表示的真理清楚看出来。“肾”表示用来探查、洁净和纠正的真理;肾从它们所发挥的功能获得这种含义。由此明显可知下列经文中的“肾”表示什么:
  耶和华试验肾心。(耶利米书11:20)
  耶利米书:
  耶和华试验义人、察看肾心。(耶利米书20:12)
  诗篇:
  公义的神啊,愿你试验心肾。(诗篇7:9)
  又:
  耶和华啊,求你探查我的肾、我的心。(诗篇26:2)
  又:
  耶和华啊,你拥有我的肾。(诗篇139:13)
  启示录:
  我是那察看肾心的。(启示录2:23)
  “察看肾”和“试验肾”表示探查信之真理;“察看心”和“试验心”表示探查爱之良善;因为“心”是指爱之良善(3883-3896, 7542, 9050节)。“肾”表示信之真理,这一点从诗篇很清楚地看出来:
  耶和华啊,看哪,你在肾里渴求真理。(诗篇51:6)
  “肾”之所以表示内层真理和对它的探查,是因为从肾脏发出的“输尿管和膀胱”表示外层真理和对它的探查,以及纠正(5381-5384节)。
  

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